我不愛身命但惜無上道

 
藏如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。 ─《大乘密嚴經》
「如來清淨藏，世間阿賴耶」，不論是諸佛菩薩、開悟的聖者，或是迷境裡的凡夫眾生，都具足一個清淨的寶藏，那就是我們的真如的佛性。即使有一天，這個四大假合的身體因緣盡了、四大離散，清淨的真如佛性仍是遍滿世間，充塞法界，永恆而不會散滅。
佛法稱這個清淨的寶藏為「阿賴耶識」，也稱「藏識」，那是宇宙萬有之本，含藏許多功德，不會散失。儘管世間物換星移，人事全非，阿賴耶識自始至終都是我們所依靠的生命體。
這個生命體，在天上人間、五趣六道來來去去，時而為人，時而地獄、餓鬼、畜生輪迴不息。例如一個人在世間廣修善行，將來必定是天堂有分；如果這個人壞事做盡，也會墮落到地獄、餓鬼、畜生等惡道，然而生命的本體不會因此而變換。
「如金與指環，展轉無差別」，如同一塊黃金，經過烈火鍛燒，可以製成耳環、胸針、手鐲、戒指等千變萬化的形體，然而黃金的本質始終不會改變；耳環掛在耳上，胸針別在胸前，手鐲繫於手腕，戒指套在手上，因為各自因緣不一，而有不同的命運，但是黃金的本質仍然存有不滅。黃金做成各種的器具，在世間展轉無有差別；佛性也是如此，儘管經歷五趣六道的生死輪轉，聖者與凡夫的交替，佛性是不死的，真如必定不會散滅。
能夠深觀這個道理，肯定人人本自具足清淨佛性，就能依此進德修善，圓滿無上菩提道。

我們一面讀誦，這是極樂世界菩薩們，同時我們要學習，要把我們在經文上能夠理解的部分，用在我們現前的生活上、我們的工作上、我們待人接物，要學。第一個『其心正直』，這個「其」，就是極樂世界這些菩薩們，他們的心正直，這真的我們要學。正直什麼意思？「正者不邪，直者不曲」。正，不歪、不邪、不偏，這都是正的意思。直，沒有委曲相，跟正的意思是相同的。
 
今天我們是用真心、用正直心處事待人辦事不吃虧嗎？別人騙我，我不騙他，行嗎？行。我們就是用個真心待人接物，不怕別人騙我，要有這個膽子。為什麼？我要到極樂世界去，極樂世界的人都是好人，極樂世界的人心都是正直的，我現在就要學正直，我不害怕。如果要害怕，我要隨順這些眾生行邪道，極樂世界就去不了，我們不能隨順他。所以不怕人欺騙，不怕人笑話，不怕人障礙，也不怕人陷害，什麼都不怕，一句阿彌陀佛，對佛決定有信心。
 

 
【放生必讀】慧燈之光——關於放生
       作為佛教徒，我們經常放生。如果如法地放生，功德是不可思議的；如果不夠如理如法，功德就要大打折扣。所以，了知如何如法地放生，這對我們來說非常重要。

 
有訪客來見方丈和尚，請教佛法，我有緣也參與會談。其中一位男居士提及往事，說：曾經有人請問老和尚：「師父，你有神通沒？人攏講你有神通！」因為外面傳說老和尚的種種神通。有人心裡想什麼問題，還未開口，老和尚就一語道破，令對方目瞪口呆，驚訝不已！但是有更多的人，從未領教過老和尚的神通妙用，因此有這樣的疑問。老和尚當下回答說：「我有吃咱有通。」周遭的人聽了都哄堂大笑，認為老和尚很幽默，回答的很有趣。大家都知道， 有吃有通是正常的，如果有吃不通，那就會生病出問題了。因此，老和尚在大眾的笑聲中，把問題輕鬆地回答了，而且大家都歡喜，似乎也都滿意！
但是，從另一方面，更深層地來理解，一位有修有證的聖賢是不打妄語的；是或不是、有或沒有，除非默然以對，祇要回答，絕對是真語、實語的。這也即是佛四無畏中的「一切智無所畏」或「漏盡無所畏」的精神。世尊已證得一切種智、已斷盡一切煩惱，故在大眾中作獅子吼，亦如實說無所畏。同樣的道理，廣欽老和尚的回答：「我有吃咱有通。」也是如實說。其深一層的內涵即是：有吃東西才能維持生命假體，有了生命假體才談得上神通妙用。所謂的「借假修真」，假藉色身的方便善巧或者神通妙用等，乃能廣結善緣，自利利他。所以所謂的「咱有通」，實也包含「有神通」的涵義。因此，老和尚的回答，對於許多知道老和尚確有神通的人來說，也沒有打妄語。以老和尚的風格作法，他是不會明說自己有神通的，但又不能打妄語。因此，對於「有神通沒？」的問題，就以「有吃咱有通」，一語雙關地帶過去。真諦、俗諦都圓融！在場大眾都歡喜！
老和尚的說法，都是應時、應機的。
曾經有人責怪老和尚不讓人到佛學院去學習，他認為：「如此，佛法三藏十二部要如何傳承下去！」這是不瞭解老和尚的應機說法。對此人來說，到佛學院去學習，祇是表面的學一些知識，不能得根本的利益，或者反會增長憍心、慢心等，則不贊成去，否則就會贊同。以我本身為例，我曾向老和尚請示：去讀書好否？老和尚一口答應說：好。經過一年多的學習，等到學梵文學得昏頭轉向，快吃不消時，老和尚看透我心地開示：讀書不能了生死。一句話，解除了我心中的困難及放棄與否的掙扎。
老和尚總是如此應時、應機的方便善巧地度眾生，解除眾生心中的疑慮與煩惱。老和尚清楚我這下根器，根本不是讀書的料。但起初若不讓我去，我是不會死心的。所以先讓我去嘗試，等我知道了自己的輕重，然後才應時、應機的開示。如果換另一位智慧高，是讀書的料子的人，相信老和尚一定會鼓勵他，在佛法解門上多下功夫，將來好講經說法，利益眾生，當然行門也是不可偏廢的。
利益眾生的方式有多種，不能一概而論。若昔時我能克服困難，把佛法與語文等都學好了，對佛教、大眾能有一點貢獻的話，一定也不會違背老和尚慈悲的心意！因為修行乃指身、口、意三業的造作，能否了生死，完全是心地的問題，並非讀書與否的問題。不讀佛學院能了生死，讀佛學院也不礙了生死，問題在眾生自心迷悟的差別而已！老和尚知道眾生的根器與想法，總是能應時、應機說法，救渡苦海中的眾生。要或不要、是或不是、好或不好，在老和尚的開示中，都是無有定法的。這如同趙州禪師回答學者問：狗子有佛性也無？禪師有不同的答案一般。前提是為了利益眾生，破除迷執、方便善巧、循循善誘、慈悲攝受。
又例如：老和尚曾對來參訪的佛光山中國佛教研究院的師生開示。其中有位同學請問：「弘揚佛法，在現在這個時代，應以何種方式較為中肯？」老和尚回答說：「你們是以讀書弘法，我是以念佛弘法，都需要。」
弘法利生的方式有多種，所謂的「方便有多門」，若要能利益眾生，問題不在弘法的方式，而是契理、契機與弘法人本身的解行工夫有關。若有真工夫，則用任何方式都能弘法利生。否則自度尚且未有消息，佛法的正見茫無所知，則用任何方式都不能真實地利他，也就談不上真正的弘法利生了。
很多人都認定老和尚是有真工夫，心中有無量的慈悲與智慧，因此，隨處拈來都能利益眾生。老和尚的「有吃咱有通」，即是如此的方便善巧、輕鬆自在、智光普照而弘法利生的一個例子。?
--- 釋傳平

極樂世界是清淨世界，所以我們要以一念清淨心往生，這話是真的。那個一念清淨要平常養成，平常沒有養成，臨終時候那一念清淨心，那是宿世善根。如果沒有這個善根，自己這一生當中沒有培養，我們這一生念佛不能往生。有沒有好處？有好處。這個善根要生生世世去培養、去提升，不定是在哪一生當中再遇到淨宗，一念相應，那一念就往生了。
 
我們怎麼知道我這一生成就了？也許我不能往生，怎麼知道我這一生成就？能知道。那就是你的心堅定，你沒有懷疑，你萬緣真的放得下，那你信心就十足了。知道這個世間全是假的，沒有一樣是真的。
 

淨空法師：真實的福報，世間人往往見不到
世間人認為，有財富、有地位，這叫福報，這是看錯了！說實在話，真正的福報，真實的福報，世間人往往見不到。
《華嚴經》上佛說，打你不還手，罵你不還口，心平氣和，沒有一絲毫怨恨的意念，這個人有福報。有福報的人，能感動諸佛菩薩護念，能感動一切善神護持。
稍稍受一點不如意的事，心裡面就怨恨，就怨天尤人，幾天都不能平息，給諸位說，這個人縱然是大富大貴，也是薄福之相，沒福。他那個大富大貴，是前世修來的，很快就享完了，什麼原因？他這個相不是一個有福德的相，特別容易發怒，輕易造業，這是沒福之相。

開悟後才知道念佛法門最妙(宣化上人)
上宣下化老和尚佛七開示/1975年美國奧立崗州
這個持名念佛，就是執持六字洪名——佛的名號，來念佛。執持名號又分出來有聲念佛，與無聲念佛。有聲念佛，就是我們開靜的時候，大家同聲稱念南無阿彌陀佛，是有這個聲音。無聲念佛，就是坐著的時候還是專一其心，默默來稱念南無阿彌陀佛的名號，這叫默念，又叫金剛念。念佛這個法門，在佛教裡是最容易修的一個法門。 
這個法門三根普被，利鈍兼收。三根就是上根、中根、鈍根。
上根就是最有智慧的人；中根就是普普通通的人；鈍根就是很愚癡的人。這個法門也是老少兼收，利鈍兼收。利，就是聰明有智慧的人；鈍，就是愚癡的人。有智慧的人，修念佛的法門，也是很容易相應的；愚癡的人修念佛的法門也很容易相應。所以這念南無阿彌陀佛這六字洪名，是又省工，又不費錢，是最方便的法門。不但是方便，是方便中的方便，捷徑中的捷徑，就是近路；近路中的近路，這種法門是最妙的法門了。
你不要以為念這一句南無阿彌陀佛，這又有什麼意思。這個意思可就多了，有說不完那麼多的妙處，說不完那麼多的好處。在佛住世的時候，叫正法時代，就是有佛說法，有證果的阿羅漢，有大菩薩，有一切的聖人在世間，這叫正法時代。
等佛入涅槃後，這叫像法時代。像法時代，修道的人比較少了，盡著相的人多了；執著造佛像，造種種的佛像，修行人就少了。
過了像法時代就是末法時代。這正法是一千年，像法一千年，共兩千年。末法是一萬年。
我們現在是末法時代。什麼叫末法呢？就是法到末梢上，就是佛法就要沒有了；佛法沒有，就是沒有人信佛了，所以末法時代眾生信佛的心就不堅固。
在佛住世的時候，人信佛的信心——甚至於他信佛，你想用刀殺了他，說：“你不要信佛了；你信佛，我就要用刀殺了你。”他就寧可你用刀殺了他，他也信佛。這是正法時代，人的信心就有這麼堅固。
那末法時代呢，不要你說殺他；你說：“你不要信佛了。”他說：“Okay！可以。”不要說殺他，你叫他不信，他就不信；你叫他信呢？那很困難的。
你們算一算，在這世界上有多少人，在這全人類裡頭，能有多少人信佛？這信佛的人你天天跟他講經說法，他也將信將疑的。你要叫他去看看電影，好不好？他即刻就去了。你叫他去聽經呢，“喔！坐那兩個鐘頭很苦的，聽得也沒什麼味道，沒有看電影那樣好看。”所以這是叫末法時代。
末法時代你不要說殺他叫他不信佛；你就不殺他，你說你信佛了，我給你叩三個頭，那你可以先信了吧？“你給我叩頭幹什麼？”這個人哪，末法時代他就不容易信佛。信信，他也就向後轉。信了兩天半，沒有到三天呢！他就向後轉了。他說：“I am very tired.”tried, tired（累了）”，你看！這是末法人的根性，就這樣子。你耳提面命說：“Not too much talking.（別講太多話了！）? Too much talking.”（講話太多了！）你叫他不要做什麼，他一定要做；你叫他要做什麼，他一定不要做，末法時代的眾生就是這樣。
那麼末法，這個法，會滅的，會沒有了。先什麼滅呢？這個《楞嚴經》最先沒有了。所以我們學佛法的人，都應該先研究《楞嚴經》。有人懂《楞嚴經》，這佛法就不會滅；有人會念（楞嚴咒），這個世界所有的魔王、天魔外道，就不敢來作怪，來興風作浪。所以（楞嚴咒）是幫助世界人的最妙的一個咒；《楞嚴經》是護持正法的一部最好的經。楞嚴經先滅了，沒有了，楞嚴咒更沒有人會念了，因為太長了。我們這兒有人好像都有一年多了，（楞嚴咒）還念不出來。本來這（楞嚴咒）叫愣半年，那麼在西方就有愣一年，愣兩年，愣三年都沒有楞完的。
那麼（楞嚴咒）、《楞嚴經》先滅了，以後就到最後滅的是《佛說阿彌陀經》，也沒有了。世界上就剩“南無阿彌陀佛”這六字洪名，在世界上再存在一百年。
在這一百年，這“南無阿彌陀佛”六字洪名度無量眾生。等到一百年之後，六字洪名又減去兩個字，就剩“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”了，就剩四個字。四個字，又等了一百年，這四個字也沒有了。那時候世界的人最苦了，一點福報也沒有了，所吃的東西就和現在的馬糞一樣的，沒有營養了，吃的東西一點營養都沒有了，你天然的也沒有營養了。無論是什麼吃的東西，比現在那個馬出的那個糞，都難吃的。那時候，為什麼那樣子呢？就因為人沒有福報了。因為在佛住世的時候，喝的這個水，都比現在喝的這個牛奶，都有營養。為什麼現在的水沒有那麼有營養呢？就因為人沒有那樣大的福報了。
那時候人就像狗那麼高，沒有現在這麼高了。等到那時苦到極點了，那麼又該增劫了。現在是減劫。什麼叫減劫？減劫就是每一百年，人的壽命減去一歲，高度減去一寸，等減到人壽十歲，身上的高度就像現在狗那麼高。那時候人一生出來就有淫欲心，人一生出來就會殺人，就那麼壞的。但是到那個時候又該增了，也是一百年增加一歲，高度增加一寸。那麼增到八萬四千歲，那真是 long life（長命）了。然後再減，減到八萬歲那時候，當來下生彌勒尊佛出世了。
那麼現在打佛七，念南無阿彌陀佛這個法門，不是容易遇著的。所謂“無上甚深微妙法 ”，你看這念佛是很容易的；但是能遇著這念佛的法門，是很不容易的。你們各位想一想，就拿這美國來講，能有多少人明白這念佛法門？都是說，佛教徒，想要信佛；信佛有的是參禪的，有的是學密宗的，以為這密宗真是不得了的，學密去了。真正明白念佛法門的是很少的，所以現在我們這兒，是在美國從來沒有的法會。
修行是要天天修行；不是今天修行，明天不修行。守規矩也是一樣的，天天要守規矩；你要是不守規矩，你這就是不合乎佛法的戒律的。這一點每一個人無論到什麼地方都要注意的，不要馬馬虎虎的。
這個念佛的法門，老年人也可以念佛；青年人也可以念佛；壯年人也可以念佛：無論任何人，都可以念佛。有病的人可以念佛；健康的人更應該念佛。為什麼呢？有病的人，你病苦這麼重，因為有業障，應該要念佛來消業障；沒有病的人，趁著你身體健康，正好用念佛來回向身體永遠的健康。那麼老年人呢？這個路快要走完了，你應該走一條好路，應該念佛。青年人，正年輕，前途有無量的光明，你應該念南無阿彌陀佛，你的前途也有無量的光明。所以這個念佛法門無論任何人，都應該念佛的。這個念佛，行住坐臥都可以念佛。你行也可以念佛；住也可以念佛；坐也可以念佛；臥也可以念佛。但是，臥著念佛，不要出聲念，要在心裡頭念；你要出聲念就不恭敬了。因為你躺著念佛這是不恭敬的。這一點各位要知道。最忙的人可以念佛，最閒的人也可以念佛。
你不要把念佛的法門看得簡單，十方諸佛都是從念佛法門而產生的。現在就是觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩，他們時時刻刻都在念佛呢！在以前有一位永明延壽禪師。這一位禪師他先是參禪的，以後就開悟了；開悟了之後，他才知道這念佛法門是最妙的，所以他就念佛，念南無阿彌陀佛。他念一聲南無阿彌陀佛，就有一道光在他口裡現出來；在這光裡頭就有一尊阿彌陀佛化出來。所以說：
 一念彌陀，一念佛； 念念彌陀，念念佛。
這個念佛法門，它的妙處說不能盡，所以釋迦牟尼佛才不問自說，說這個念佛法門。在經上說：
末法眾生，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。
但是你要是能念佛，那就能得度，就能了生死，脫輪回。所以這個念佛法門是最妙的一個法門，你不要當面錯過，交臂失之。你不要到了寶山空著兩手而去！
南無阿彌陀佛！

 
世人都喜歡享受世間的福報，而世間的享樂猶如鹽水，越享受貪心越增長，越享受越不滿足。那我們是不是不能享受這些？不是，而是不能貪著這些。否則貪心、欲望會越來越增長。有多大福報就享受多大福報，這也是因緣和合而成的，躲不掉的。只要沒有貪著，沒有欲望就行了。
我們享受福報的同時還要積累福報。福報猶如一桶水，如果只用卻不往裡添加，很快就會用光的。現在很多人都是不擇手段地享受，吃喝玩樂，這就是消耗福報。

★淨空法師法語~~【 學佛的處事心態 】★
 
❤學佛的人一個大原則

眾生起心動念，菩薩全知道，甚至於他自己都不知道，極其微細的起心動念，他自己還沒有­ 感覺到，菩薩曉得了，菩薩現身說法教他，他明白、他覺悟了，菩薩就不見了。你看，當處­ 出生，隨處滅盡，化身，真現相給你看，你還真的跟他有問有答，真提出問題，他真給你開­ 導。你明白了，疑惑解除，他就不見了，你幾時想到他又來了。
我們看虛雲老和尚的《年譜》，裡頭有一段他朝五台山。虛老住在南方，五台山在北方，在­ 山西，他怎麼去朝拜？三步一拜。從廣東這個地方，三步一拜，拜到山西五台山，一年恐怕­ 走不到，他一天能走幾里路？三步一拜。有時候走到荒郊野外，四處沒有人家，他還是三步­ 一拜走，遇到風吹雨打，身體生病了，躺在野外，沒有人。病重無可奈何的時候，遇到個叫­ 化子、要飯的，看到他很可憐，照顧他。他就問這要飯的叫什麼名字，要飯的告訴他，「我­ 叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。」你哪裡人？「我五台山人」。五台山。文吉告訴­ 他：「你到五台山，你問他們，大家都知道我。」照顧他一個多星期，慢慢身體也恢復了，­可以再拜了，再讓他去拜。拜上幾個月的時候又生病，又碰到他，奇怪，一生病他就來了，­ 來照顧他，病好了各人走各人的，他也不曉得到哪去了。到五台山的時候，這個人兩次救他­ ，很感恩，他說五台山大家都知道，到五台山就打聽，人家告訴他那是文殊菩薩。他恍然大­ 悟，文殊菩薩一路都照顧他，你遇到困難，真現身、真幫助你，真滿你的願。
所以我們知道這些事實真相，虛雲老和尚，菩薩常常照顧他。我們有沒有菩薩照顧？念念心­ 中有佛菩薩，就有佛菩薩照顧。我這個念頭想別的東西，菩薩就不見了，就沒有了；一想菩­ 薩，菩薩就來了，靈得很。這是什麼？《還源觀》裡三種周遍講得好，念頭才動，周遍法界­ ，出生無盡，就這個道理。變化無盡，出生無盡，真的是應以什麼身得度就現什麼身。虛雲­ 老和尚病倒在荒郊野外，來一個乞丐不稀奇，一點不覺得奇怪，如果來了一個富貴人，那很­ 奇怪，別種身分人感覺得奇怪，來了個要飯的。菩薩現身隨眾生心，出家人不嫌棄貧賤人，­ 對任何人都一樣的慈悲，這是老和尚心中之感，菩薩現乞丐身來照顧他，而且是兩次。
自己不發心，哪來的感應？感應決定跟阿彌陀佛要相應。我們有一分感他有一分應，有十分­ 感他有十分應，有百分感他有百分應，一個道理。我們用什麼感？誠敬，誠敬到極處叫至誠­ 感通。真誠到極處，那感應就在現前，非常快速。虛老朝五台山，對文殊菩薩那種誠敬心，­ 用自己來做表法，自己那個誠敬表現出來給大眾看，讓佛門弟子看到感動向他效法，他來帶­ 頭，這就是四德裡頭表演給別人看，「威儀有則」。我做出來給人看，肯定有人看懂，那他­ 幫助眾生的效果就收到，把別人內心那種誠敬引發出來。

恭錄自淨土大經解演義　　（第五０四集）　　2011/7/20