我不愛身命但惜無上道

 

印光大師的一生 -- 淨土宗十三祖
(自己挑一個日子---含笑念佛往生!) 

印度有一位信樂佛法的國王，名叫波斯匿王。 
有一天，他聽佛陀開示：
「人的生滅心當中有一個不生不滅的性， 如果能見到不生不滅的『性』，那我們的生命就無窮無盡了。」
波斯匿王搔著頭，想了很久，還是不明白箇中道理。
於是，請示佛陀其中的含意？
佛陀就問：「大王，你現在多大歲數？」
王回答：「六十二歲了！」
佛又問：「大王，那你從出生到現在，總共看過幾次恆河呢 ？」 
王回答：「第一次是在三歲的時候，以後還看過很多次。」
佛又問：「請問大王，你從三歲時到六十二歲，身體老了， 皮膚皺了，但是能看恆河水這念能知能覺的心有變老，有變 皺嗎？」
波斯匿王沈思了一會兒，說：「沒有！能看恆河的這念心， 沒有變老，也沒有變皺。」
佛說：「會變老變皺的就是生滅的有為法。不會變皺變老不 就是不生滅嗎？」
波斯匿王一聽恍然大悟，便說：「對啊！這個心就是不生不 滅，我還有什麼不明白的呢！」
改寫自《楞嚴經》卷二
♥ 省思 
人的生命有生老病死，可是能知能覺的這念心，有老有少， 有生有滅嗎？ 
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「過去心不可得，現在心不可得；問君買點何心。」
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是用眼睛看恆河，還是用心看恆河？
還是用自性在看恆河呢 ？
這是一個值得令人深思的問題，這也是很多人不明白心性的 關鍵。
這篇故事的出處是楞嚴經。
在楞嚴經中佛陀為了要令阿難明白「眼睛只是一個助緣，真 正能看、能知的是我們這一念心」，因而用了許多的譬喻， 其中有一個譬喻很明白地解答這個問題。
當時佛陀問阿難：
「盲人看到眼前的黑，和一般人在暗室中所看到的黑，有沒 有不一樣?」
阿難說：「沒有。」
佛陀又問：「如果盲人忽然有了完好的眼睛而可以看見，叫 做『眼見』的話，那麼，在暗室的人，忽然有了燈光而可以 看見，就應該叫做『燈見』，可是燈如果能見，又與您有何 關係呢?」
所以佛就告訴阿難：「眼只是能夠顯出色相，真正能見的是 心非眼。」
另外佛陀也說了一段話，佛說：
「就好比你在房子中從門看出去，能看的是你，不是門，如 果真正是眼在看的話，就等於門也可能看見東西。」
「又如果眼睛能看見的話，人死了眼睛還在，為什麼眼睛就 又不能看了？」
這念能看的心若不生分別，就是我們的本性、就是我們真正 的自心。這念心不生不滅地存在著，找到了它，就找到人生 的意義，這也是禪宗心法所要闡明的真理。相信有智慧的你 ，一定很快就能契悟此理！
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三歲時看恆河之靈魂與 三十歲時看恆河之靈魂有變老嗎？
一般不了解心性的人，就會稱有靈魂。而佛法講空性，講「 諸法無我」。
事實上，因為眾生不了解空性，所以執著有一個我存在，把 沒有當成有，我愛的、我想要的，拚命去求，就造了業，所 以生生世世輪迴受苦。
如果真正了解了沒有我的存在，就破了我執，証到我空。一 般人認為的靈魂，就是執著有一個我，還沒有破我執，所以 好像有一個靈魂在輪迴，事實上，靈魂是生滅心，只是眾生 在迷不知而已。
若破了我執，更進一步知道人人有本具的心性，也就是知道 有「真如不動之自性」，這念心性是本性本空，是不生不滅 ，是不動不搖，這時我們不稱它為靈魂，而稱為佛性。
所有萬法都是從這念心性造作來的，前面所說的我空，還是 離不開這念真心，這念真心就是人人能聽能說的這個覺性， 吃飯、睡覺都是它在作用，這念自性超越了尚有我執的靈魂 ，事實上，靈魂也是這念真心所起的作用，只不過是染污的 作用，真正不生滅的心是清淨的作用，當心達到百分之百清 淨，沒有執著時，就是成佛，就是達到不生不滅的境界了。
三歲或是三十歲的靈魂是生滅的，一個念頭過了，下一念頭 又生起來了，心不斷在生滅，所以是生滅的。而真心是不生 不滅的，這就是真正不動的真如自性。

 
　無常是生命的真相
　　佛陀時代，有一位婦女名叫喬達彌，她摯愛的兒子在出生幾天後就離開人世，痛失愛子的她十分悲傷，抱著兒子的屍體，到處找尋讓兒子復活的方法。其中，有人告訴喬達彌，有一位智者佛陀，或許有治療死亡的方法。於是她來到佛陀的住處，向佛陀訴說她心中的悲痛，佛陀告訴喬達彌：「只要妳能用從來沒有死過人的人家的火，點燃香，帶來見我，我便能幫助妳。」喬達彌心想：只是點個香，這很容易啊！就喜出望外地趕緊拿著香到城中，挨家挨戶的去尋找從來沒有死過人的人家的火。然而，每一家都告訴她：「我很願意幫助妳，為妳點燃香。但很抱歉！我家有死過人。」經過了一番地找尋，喬達彌終於了解「死亡是人生必經之路，無常是世間的真理」，而停止悲傷，出家修行，終而契入不生不滅的涅槃。
　　其實，不用等到死亡，無常時時刻刻都在我們身邊。意 外是無常、生病是無常，觀察生命中來來去去的人、事、物 ，就會發現，生活中的每一件事無非不是無常，而當我們執 著一件事物時，會習慣性的誤以為這事物是常。生病時以為 病不會好而意志消沉，歡樂時以為是常，而於歡樂消失時感 到空虛寂寞，因為不知無常，而使生命充滿痛苦。
善用無常　改變人生
　　世間有人聽到無常，心中常常會閃過一絲的淒涼，好像 一切事物終歸變壞，一切努力都是枉然，覺得死後一切都無 ，生命沒有價值，於是生活沒有重心，日子一天過一天，漫 無目標。還有些人，當聽到無常，心想：既然凡事無常，歡 樂稍縱即逝，何不趕快及時行樂？於是天天放縱自己於財、 色、名、食、睡五欲中，藉虛妄的歡樂，填補自己心中的空 虛及不安，然而當歡樂過後，反帶給自己更加地空虛寂寞與 不安。
　　這些人，都只是知道片面的無常，或是對無常有所誤解 ，既然無常是生命的真相，對無常沒有正確的認識，就不會 對生命有正確的了解；如此，必然存在許多現實與理想的衝 突；而現實與理想的落差，就是生命苦的根源。所以正確地 認識無常，是圓滿生命的開始。
　　什麼是無常？常是永恆不變，無常就是凡事都會改變， 眾生的心念有生住異滅，人有生老病死，世界有成住壞空。 世間一切事物都是因緣和合而成，而心念在變，因緣在變， 所以週遭事物也一直在變。在這變的當中，消極的人選擇逃 避、放逸；而積極的人，卻在這無常幻化的境界中，藉著無 常的道理，運用因緣法，積極地創造、建立善的緣起，改變 自己的生命，並利用這短暫的生命自利利他，覺悟有情、啟 發大眾的善根，使大眾遠離虛妄與痛苦，乃至契悟這念常住 不滅的真心。
生滅身中有不生滅性
　　過去佛在世時，有一位國王名叫波斯匿，聽到佛說，人 的生滅身中有不生滅性，心中十分疑惑，所以請佛開示，佛 就問：「大王，你現在多大歲數了？」波斯匿王回答：「六 十二歲了。」佛再問：「大王，你從出生至今，見過幾次恆 河水？」王言：「見過兩次。我三歲時，母親帶我去拜耆婆 天時看過一次，最近又看了一次。」佛又問：「大王，你三 歲看恆河的心，和六十二歲看恆河的心是一個？還是兩個？ 」波斯匿王回答道：「我這念能見的心，當然是一個，從來 沒有改變過。」佛陀就告訴波斯匿王：「會變的色身，並不 是真正的自己；這個不會隨年紀改變的，才是你的真心，才 是真正的自己。」
　　念頭會來來去去，人也會漸漸衰老，外在環境一直在改 變，但是我們能知的這念心，從來沒有變過，白天存在、晚 上存在，生病時存在、老了還是存在，所以在這生滅身中有 不生不滅性。如果我們能在生滅無常的境界中，體會到這念 不隨因緣變化、不生不滅的心，就是我們的常住真心、我們 的真生命，也就真正找到自己安身立命的所在，如此生命就 是無窮盡的，人生就有無盡的希望。
於無常中見生命的希望
　　無常，是生命的真理，是一個事實，但是對無常的認知 不同，人生的方向就有所不同。無常並非沒有希望，也不是 結束後什麼都沒有，無常反而是我們創造圓滿、光明人生最 好的方便。愚者於無常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸， 生活沒有目標；智者於無常中運用無常，改變目前的困境、 創造更好的生命，甚至在無常的變化中，觀心返照，照見自 己這念不生不滅的常住真心，依著此心而行，做自己真正的 主人翁，創造出美好的人生、光明的未來。

 
　古今中外，不論種族、男女、貧富，都要面臨人生的兩大課題：一是身體的疾病、衰敗、死亡；二是自然環境產生的災害，如地震、火災、風災、水災等所造成山河大地的變動、國土的遷移、家園的受創，乃至失去至親、財產。人生最大的痛苦，莫過於在天災人禍中的生離死別，不論何時何地，處處都可見到令人為之鼻酸的悲傷場面。世間之法，唯無常老死，吾等如何在此洪流中，找到真實常在的生命？ 
　　三千多年前，在喜馬拉雅山麓的迦毘羅衛國，有一位王子名叫悉達多，從他出生的那一刻開始，在皇宮中備受父母親的疼愛與照顧，從來不知疾苦為何物，老病死更是聞所未聞。迨至長大成人，出遊至城外親眼目睹從未見過的淒涼景象：老人的髮白面皺及佝僂的身軀；形貌憔悴的病人躺在床上呻吟；死人放入棺材內，任憑親人如何哭泣或不捨，依然無法令亡者起死回生……這一幕幕的景象，在悉達多太子的腦海中盤桓不去，至此方深刻體悟到老病死是人人必須面對的問題，他人無法代替；而 世人汲汲營營於榮華富貴，面對老病死卻是一籌莫展，徒呼 奈何。是故拜別父母國，捨下妻兒，拋棄王位，脫卻華服， 獨自一人走入深山修行，食粗蔬，著弊衣，最後捨棄六年苦 行，於菩提樹下大徹大悟，然後又回到父母國，甚至沿著恆 河兩岸行腳其他國家，以無盡的大慈悲心勸勉世人，如何從 老病死苦海中，找到智慧之舟，渡越恩愛憂患的巨浪，航向 寂滅安樂之彼岸。 
　　智慧之舟在哪裡？外在的錢財、身旁的至親好友，隨著 無常老死，一一離己而去，但始終未曾離開的是自己的心。 人生不在於失去什麼，而是擁有什麼，自己的心存有無量的 寶藏──慈悲心、願心……，此心如智慧舟，能保護自己渡 過重重險難。例如：海倫．凱勒，儘管眼盲耳聾，卻能突破 身體的障礙，寫作不輟，照耀無數人心靈黑暗的角落。又如 失聰的貝多芬，盡其生命譜出許多交響曲，鼓舞世人向上努 力的無窮希望、無限光明。凡此皆在有限的生命中，發揮了 人性當中本有的慈悲心、智慧力、包容、寬恕，為自己也為 他人造就生命的希望之舟，航向安康和樂的淨土。 
　　世間之法雖是無常老死，但在無常老死當中，有一個不 生不滅的心性。以《楞嚴經》公案為例，佛陀時代，有一位 波斯匿王經常跟隨佛陀聽經聞法。有一次聽到佛說，人的生 滅身中有一個不生不滅的心性，若能體悟此不生滅心性，即 成佛道，乃至生命亦無有窮盡。波斯匿王不解其理，祈請佛 陀開示。佛問波斯匿王：「大王，你現在多大年紀了？」波 斯匿王回答：「六十二歲。」佛又問：「大王，你從出生到 現在，看過幾次恆河？」波斯匿王說：「一共有兩次，一次 是三歲的時候，另一次是在最近。」佛繼續問波斯匿王：「 請問大王，你在三歲時和六十二歲時，這個能看恆河的心， 是一個還是兩個呢？」波斯匿王沉思了一會兒，說：「當然 是一個呀！」佛說：「既然是一個，那麼就安住在那一念心 就好了！」 
　　人的身體、臉孔隨時都在變異，從小學、中學、高中、 大學，直到社會上就業、成婚，哪一個階段是真實的自己？ 小時候能看、能聽的那念心，與年老時能看、能聽的這念心 ，是同一個還是不同？如果不是同一個心，為什麼能記得每 個階段所學的知識及發生的事？明白此理，就不難體悟到不 生不滅的心性，進而認識真正的生命是無窮無盡的。 
　　一般人拼命追求色身更健康、更長壽的方法，又不斷添 置房地產，追逐名聞利養，卻不知這一切都是不實在、都會 生滅變異，故有種種妄想、執著。最真實、永恆不變的這一 念心性──三歲或六十二歲能看恆河的這一念心，就是長生 不老的寶貝，也是無價的珍寶。契悟了這念心，就是真正的 無量光、無量壽。
　　經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」保持這 念心性的存在，就必須放下執著、妄想，遠離財色名利的纏 縛，則生命將會無窮無盡。

 
約在世紀五百年前，人類的救主，三界的導師，大覺大聖的釋迦牟尼佛，降誕在印度的迦毘羅衛國。

【一聲阿彌陀佛佛號自然消業障、斷煩惱】
我們念這句阿彌陀佛，就是消業障、斷煩惱。就是不必刻意去斷煩惱、消業障，就在一聲佛­號裡頭自然消掉、斷掉，妙不可言！修淨土的同學，這樁事情你一定要知道，你要不懂這個­道理你就白修了。
 
念這一聲佛號，就得阿彌陀佛的加持，阿彌陀佛的智慧福德無量無邊，都在這句佛號當中。­我們感覺得自己業障太重，煩惱、習氣除不掉，念佛就能除掉，而且非常有效。所以蕅益大­師說得好，能不能往生，完全在你的信願堅不堅定。有堅定的信願，我真想去，我真相信，­這個往生的條件具足了。生到極樂世界，四土三輩九品，你是在哪個地位上，那是念佛功夫­的淺深。念佛什麼功夫？念佛斷煩惱，念佛消業障，看你煩惱、業障消多少，你的品位就不­一樣了，是這麼個道理。
 

 
信能度淵，攝為船師，精進除苦，慧到彼岸。 ─《法句經》
「信能度淵」，信，就是信仰、信心；淵，即危險的境地。信仰的力量，能夠幫助我們度過危厄苦難的深淵。那麼，究竟要信仰什麼？有人說信仰宗教，當然這也是信仰，不過信仰的主要目的，是找回自心本性，發掘內心的能源寶藏，明白緣生緣滅等道理，進而從束縛中解脫出來，建立一個歡喜自在的人生。
所以我們要信仰自心，信仰自己的人格，信仰自己的道德。 信仰建立了，就能超越困難，度過生死苦海。
「攝為船師」，攝，即攝受他人。佛法有所謂「四攝法」： 布施、愛語、利行、同事，為攝化眾生的四種法門。比方： 布施喜捨能攝受對方，愛語讚歎能攝受對方，利行服務能攝 受對方，同理他人的苦難也能攝受對方。舉凡為他人服務， 對人有益，能與人來往，就如船師能將人運載到目的地，為 人解決交通問題。所以做人處事，多少要能利益他人，才能 攝受大眾。
「精進除苦」，要想離開苦，就必須精進。什麼是精進？舉 凡一切好事，能勇敢的承擔；壞事，也能勇敢的拒絕。在生 活中，當放下的時候放下，當提起的時候提起，這就是精進 。一個人不能精進，表示他的內心沒有力量，所以要培養自 己的力量，有所為，有所不為。
「慧到彼岸」，如果能擁有智慧，明白事理，凡事都有計畫 、規畫，就能開發自性之光，證悟自己真實的生命，從生死 迷界的此岸，到達涅槃解脫的彼岸。
所謂「人身難得，佛法難聞」，既然有幸能得人身，希望人 人都能珍惜有限的光陰，依《法句經》說的：「信能度淵」 ，信仰自心，開發自性三寶；「攝為船師」，行布施、愛語 、利行、同事四攝法，攝受度化他人；「精進除苦」，努力 不懈，有所為，有所不為；「慧到彼岸」，得大智慧，直趨 涅槃彼岸。

 
慈悲喜捨心，日夜常修習，設未出世間，其福勝梵天。
─ 印度‧龍樹〈勸發諸王要偈〉 
這四句偈說明了四無量心的重要。
我們發心，要發什麼心呢？發四種無邊無限無量的心，叫「 四無量心」。慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這四種心 是無限量的，愈大愈好、愈多愈好、愈廣愈好。
第一，慈無量心。慈，就是給人快樂。有一顆慈愛的心，就 能給人快樂、給人信心。你能為別人帶來快樂嗎？有的人不 但不能給人快樂，反而還將苦惱、煩惱給人，那就是沒有慈 心。可以將快樂給人者，是有慈心的人。
第二、悲無量心。悲，就是給人希望。我能救苦救難，能幫 你從苦難裡解救出來，能給人希望，拔除人的痛苦，就是有 悲心的人。
第三、喜無量心。喜，就是給人歡喜。給人歡喜，不是一時 的，而是要讓人有安穩的歡喜，永遠的歡喜，安樂的歡喜。 所以一個人說話能給人歡喜，做事能給人歡喜，甚至自己的 動身語意，都能讓人看了心生歡喜，就能把歡喜布滿人間。
第四、捨無量心。捨，就是給人方便，能布施、奉獻他人， 有捨就有得。
我們不但要發起慈悲喜捨這四種心，更應當日夜恆常憶念、 修習。
「設未出世間，其福勝梵天」，即使將來不能了生脫死，不 能超凡入聖，由於你有慈悲喜捨的四種發心，所召感的福德 因緣不但超越人間，還勝過梵天。
所以，一個人沒有時間到寺院禮佛，或者沒有因緣信仰佛教 ，都沒有關係，只要肯發慈悲喜捨這四種心，你就有佛法了 。

 
聖凡邪正自須知，莫管他人是與非；今古幾能窮妙盡，妄隨塵境走如癡。 ─《黃龍慧南禪師語錄》
「聖凡邪正自須知」，世間的眾生可分為兩種：一種是聖人 ，一種是凡夫。誰是聖者？誰是凡夫？不能不加以辨別認識 。於聖者，要能向他虛心學習、誠心問道；於凡夫，也要能 認知、了解他的需要。
對於邪與正，我們應懂得以智慧判斷，誰是邪法？誰是邪人 ？誰是正法？誰是正道？現在信仰宗教的情形很普遍，如果 沒有正知正見，對於聖凡邪正不能善加分辨、了解，就如同 雙眼被遮住了，看不清道路，很容易讓自己陷入危險的境地 。
「莫管他人是與非」，除了聖凡邪正自己要知道，對於人間 的是非、利害，倒不必有太多的計較與分別。可是人往往很 顛倒，自己的修行不重要，倒是喜歡在人我是非裡搬來搬去 ，徒增苦惱。若能將心思放在自己的生死大事，才是最重要 的。
「今古幾能窮妙盡」，在無限的時空裡，我們是否能通達古 今？能將傳統與現代融和在一起嗎？能將紛擾的凡俗與本地 無染無塵的風光結合在一起嗎？能將西方極樂世界含藏在心 中嗎？能將古聖先賢的高尚品德引以為榜樣嗎？懂得如是行 之，精神世界必然會有新的體會與增長。
「妄隨塵境走如癡」，如果內心迷妄不清，只是愚癡地隨著 六塵境界起舞，哪裡有美色，眼睛就往哪裡看；哪處有歌聲 ，耳朵就向哪處聽；哪個地方有美味佳餚，就往哪個地方大 吃大喝，放任自己的心在虛妄不實的境界來往跟隨，還是難 逃生死輪轉之苦。
這段偈頌告訴我們，要提昇自己的生命境界，必須善加分辨 聖凡邪正，不在妄想是非裡分別、計較，真真實實的過好自 己的人生，才能活出生命的價值！