二、稱名儀則
下面是具體修持的一些作法，這一些都很實際。我是在看《印光法師文鈔》的時候，隨看隨錄的，當然不全面。不過看完之後，大部分問題應該都得到解答了。因為都很好懂，我就隨念隨作簡單解釋。
9. 六字
唸佛宜六字，四字亦可。
唸佛應該念六字名號，念「南無阿彌陀佛」；念四個字，「阿彌陀佛」，也可以。這句話裡邊就有一種側重，印光大師的意思是以念六字為主要，四字當然也是阿彌陀佛名號了，當然也可以。
如初念則六字，
念至半，或將止，則念四字。
至少一開始要念六個字，唸到一半，或者將要終止的時候，再轉板念四字。還有我們要睡覺的時候，如果覺得念六個字有一點難，不容易入睡，可念四個字。
若始終不念「南無」，
便為慢易。
「慢」就是輕慢；「易」就是看得太輕忽了。如果說你從始到終都不念「南無」兩個字，就太輕慢了，作為佛子不適合。
經中凡有稱佛名處，
無不皆有「南無」，
何得自立章程？
「南無」是敬禮、歸命，要往生西方，必須歸命阿彌陀佛。凡是經中稱佛名的地方，都有「南無」兩個字，怎麼能夠違背經教，自己另立章程，不念「南無」呢。
三經開示稱名
關於持唸佛名，淨土三經當中，《無量壽經》說「一向專念」；《阿彌陀經》說「持執名號」，都說的很原則，沒有具體說幾個字；《觀經》教示的很具體、很明瞭，下品上生說：
合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」。
稱佛名故，除五十億劫生死之罪。
下品下生說：
至心令聲不絕，具足十念，
稱「南無阿彌陀佛」。
稱佛名故，於唸唸中，除八十億劫生死之罪。
稱佛名是稱什麼？就稱「南無阿彌陀佛」。所以《觀經》的唸佛是六個字。
印光大師在這裡講：六個字為穩妥。
10. 專一
凡修持宜專不宜雜。
不管學哪個法門，都宜專不宜雜。何況修淨土法門乎？
若久修大士，
緣境不妨寬廣，
境愈寬而心愈專一。
若初心末學，
緣境若寬，則心識紛散，
而障深慧淺，
或致起諸魔事。
如果是歷劫修證的大菩薩，心量廣大，猶如虛空，所緣境界越寬，心與境越能合一，心境互相增上，就會越加精純專一。初心凡夫，心量狹小，如果對境寬廣，心識就會分散，不能統一，甚至可能著魔。如海大必須水多，瓶小只能裝少水，瓶小一定要裝多水，肯定瓶要撐破了。
在凡夫地修持，
固當以純一不雜為本也。
身業專禮
口業專稱
意業專念
就好像打手電筒，如果前面不加聚光鏡，只能照周圍三尺遠的地方，因為它的光分散，不能照遠；如果加一個聚光鏡，一打開，就能照的很遠，就因為專一。如果專修唸佛，心力集中，就像把光線集中在一起一樣，就有力量。
這還是從我們這邊來講，何況阿彌陀佛的誓願，就是以唸佛來引導我們，所以我們專修唸佛。
五種正行──五專
若依善導大師在《觀經四帖疏》裡所說的五種正行，就有「五專」：
第一是專門讀誦淨土三經。
第二是專門觀察欣慕極樂依正莊嚴。
第三是專門禮拜阿彌陀佛。
第四是專門稱念阿彌陀佛名號。
第五是專門讚嘆供養阿彌陀佛。
根據這樣的儀則，我們淨土的行人，佛堂的佈置也是專供阿彌陀佛、專拜阿彌陀佛，這樣心境相應，跟法門修持方向吻合。
下面有一句說：
唸佛儀，
雖文殊、普賢、地藏、彌勒等尚不加入，
況其他乎？
然此等菩薩，
同攝清淨大海眾菩薩中。
這也是講究專。專修唸佛的儀規，像文殊、普賢、彌勒、地藏這樣的大菩薩都不加在一起念，何況其他的呢？那是不是蔑視這些菩薩呢？也不是。因為這些菩薩聖人都包含在極樂世界清淨大海眾菩薩當中，最後總念一句「南無清淨大海眾菩薩」，通通都有了。
11. 相續
行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，
一切時，一切處，皆好唸佛。
隨忙隨閒，不離彌陀名號；
順境逆境，不忘往生西方。
是說我們唸佛，沒有時間、地點、世緣的障礙和限制。唸佛法門，百利而無一忌，沒有忌諱，任何時間都可以念，任何處所都可以念。
上衛生間，還有不乾淨的地方，或者身體裸露、沒穿戴整齊，都可以念。只是印光大師說：在這些場合，默念比較相宜，如果出聲念，與儀式不合，並不是不能唸佛。
有的人說：「我唸佛成習慣了，自己在家裡洗澡就開始念出來了，是不是得罪了？」
也沒得罪！
有人說：「上衛生間，正大小解，能不能唸佛？」
可以唸佛！
貴陽有一位蓮友，年紀大了，上衛生間大便，使力氣，結果腦溢血，血管崩裂，在衛生間人就昏迷了。如果說衛生間不能唸佛，他如果平時也沒唸過佛，那只有讓他墮落了。好在他平時都是專修唸佛的，他昏迷過去以後，一天多，醒來開口第一句就是念阿彌陀佛，就告訴人家說：剛才他已經到淨土了，很莊嚴，很殊勝。
在任何場合都可以念，也都應該念。本來我們每一個人都是污穢的，我們這個世界就是穢土，不是到了清淨的地方再念。只是以人情來體諒，我們會找相對乾淨的地方來佈置佛堂，會穿戴整齊莊嚴，這是表達凡夫份上的恭敬，但不要以外在的形式要求，反而障礙了我們唸佛。
唸佛是以相續為要，「語默動靜」都可以念。
12. 守凡
我們是凡夫，不要說大話，不要做那個我們做不到的事情，這個佛菩薩都不允許的。
在凡夫地，
不得以法身大士之苦行，
是則是效。
需知未得法忍之凡夫，
心中當慕菩薩之道，
其行事當依凡夫常理。
法身大士是豁破無明、得到無生法忍的菩薩，可以捨頭目腦髓，而精進苦行。這些我們雖然可以羨慕，但是不鼓勵我們去做。你凡夫地，如果你這樣做，將來肯定會退轉，甚至會著魔發狂，所以要實實在在。我們做起事來，還是依凡夫的常規來做，你能做到哪一份算哪一份。
未證法身，
必須調停得中，
方可唯益無損耳。
還沒證法身——無生法忍，在修持方面應該調理，符合我們的根機、體力等，這樣才可以唯益無損，只得利益而不受損失。
所謂「勇猛心好發，長遠心難持」，一旦說修行了：「趕緊呀！努力啊！」結果就是那麼三天的熱頭，熱勁一過，底下長遠不了，就受損傷了。好像吃飯，一頓吃的死飽，把腸胃脹壞了，下次不能吃了。
修持也一樣，你就要依你的根機，細水長流慢慢來；唸佛也一樣，一天特別勇猛，念了六萬、八萬，第二天就掉六千了，第三天不念了！你就實實在在，根據你的體力、精力狀況，相續唸佛就好。
13. 守愚
唸佛之人，勿自仗聰明智慧，
須拋之於東洋大海外。
唸佛一法，最好學愚夫愚婦，
老實行持為要。
只安守我們的愚痴本份，就這樣唸佛就好。法然上人也說：「還愚痴，生極樂。」愚痴老實的人，唸佛最容易得利益。從古到今，都是如此。因為他全靠佛，他沒有自己的東西。
14. 守實
修淨業的人，著不得一點巧，
倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。
若肯守平淡樸實家風，
則極樂之生定可預斷，
否則，不生極樂，亦可預斷矣。
少實勝多虛，大巧不如拙。
說修淨土的人，你不要追求那種玄奇好妙的，因為我們唸佛每天都念這一句，很平常。如果喜好新奇，不喜平常，必然最後吃虧。
淨土法門平常、平淡，淡味才是常味。喝水就是很平淡的，這個淡才是常。念這句「南無阿彌陀佛」，你說有什麼味道呢？「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就是很平淡，平平淡淡。
甘於平淡，老實唸佛，決定可以判斷你能往生。如果你不這樣，好奇、好玄、好妙，不喜歡老實念這句佛號，那麼，你不生極樂，也可以預斷，不生極樂，必墮三惡道。
「少實勝多虛，大巧不如拙」：這是指我們唸佛要實在，不要求花俏，就是一句接一句地念。
15. 守約（功課）
「約」就是簡約、簡單，不要複雜。
修持功課，隨機而立，
愈簡愈妙。
在家人我們修學淨土法門，功課怎麼定呢？隨著你的根機來定，越簡單越高妙，不要誦一大堆咒、一大堆經，我們淨土法門只是專念淨土三經；你不識字，或者你沒有時間誦長卷的《無量壽經》，你可以誦短卷的《阿彌陀經》。
你說：「我《阿彌陀經》也不想誦，我就想念一句佛。」好！愈簡單愈妙，隨你的根機，適合你的情況就行。
唸佛之人，以省事為妙。
若過為張羅種種行宜，
或致疲勞。
我們辦任何事情，都要實實在在的，不在形式上做太多，形式上做太多，或許身心很疲勞。
比如說我們打佛七，就很簡單引導大家來唸佛。繞了很多形式，師父們也累的筋疲力盡的，都是形式化，那就不必要了。這個可以作為一個原則，在任何場合大家自己來體量，只要是大家能身心協調來唸佛就好。
16. 守宜
唸佛豈有定章，
但取適宜。
唸佛並沒有一定要如何，一定不能如何；根據你的環境、因緣、狀況，適合你的根機就行了。
法無定相，不可固執，
亦不應氾濫。
唯取得益合機為事耳。
不能太固執死板，也不要太氾濫，一點規矩也沒有。能夠得利益，適合根機，這是一個大原則。
唸佛須音聲高低適中，緩急合宜。
若高聲如趕賊之猛烈，
始則心火上炎，或致吐血，
以成不治之病。
唸佛聲音大小、速度快慢，必須適中，也隨著你的體力，如果你老是高聲，就像趕賊一樣，又急又猛，就會心火上炎，時間長了就會得病，甚至會吐血。
有蓮友問：「師父！都說唸佛消業障，我怎麼唸佛心臟跳得快了？」是因為她本人氣力也不足，年紀也大，定的標準太高，一天定三萬聲，又趕得急，趕得快，每天念就想那個數字，這樣心臟就跳快了──不必這樣。你不要定三萬，兩萬也行；不定兩萬，一萬也行，根據你的體力和時間。唸佛不一定都在數字多少這方面，你穩穩當當地念。
朗念默念，兩俱有益。
有大聲念、小聲念、金剛念和默念。「朗念」就是大聲念出來；「默念」就是心中念，不出聲。小聲念就是小小聲；金剛念就是自己念、自己聽到，聲音在口耳之間，旁邊人聽不到。
這四種方法你自己調節，大聲念，念累了，就小聲，小聲還累，就金剛念，再累就默念，默念昏沉了，就提聲念，高興了，我就唱著念，都可以。
然朗必不能久。
多主於默，則不至受傷致病耳。
大聲朗念總不能時間很長，所以多主張小小聲，或心中默念不出聲，這樣不致於傷神傷氣。
唸佛一事，當隨個人的力量，
隨便出聲、默念、大聲、小聲皆無不可。
凡同眾修持，需按大家之精神另定。
如果一個人修持，按自己定；大眾共修，比如說在寺院打佛七，你要看看大眾，來的都是七老八十的，就不能安排太緊；如果是年輕人，身體健壯勇猛，信心也充足，就可以緊一點。
個人修持，須按個人精神為定。
精神用極之後，
不是退墮，便是受病。
量己力為，則有益無損矣。
老法師很慈悲，說我們人的精神都有限，如果一次把精神用極了、耗盡了、耗乾了，那麼只有兩個結果，不是受病就是退墮，退心了，下次不敢來了，一聽打佛七，頭皮都發緊了，不去了；什麼是受病？傷氣了，或者精力受損了，結果鬧出病來了，這樣都是過了。
所以，應該調理，「量己力為」，量自己的力量，鬆緊適宜，這樣才「有益無損」，只會有利益，不會有損傷。
17. 妄想
我們唸佛，凡夫都有妄想雜念，那麼怎麼對治它呢？這裡提供一個印光大師的說法給大家參考：
妄想起時，
只一個不理，
便不會妄上生妄。
妄想起來了，你不要理它，你還接著念「南無阿彌陀佛」，它就消失掉了。如果你老是想：「我怎樣把你對付住……」，便形成了一個對手，這樣會妄上增加妄念。
印光大師打了一個比喻：
譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。
若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。
若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又益加決烈。
二者皆是損多而益少。
只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。
「小人」本來是指過去大家庭裡的僕傭，現在來說，像我們各位做奶奶的帶小孫子，這小孫子有時候無理取鬧，你用剛法打他，越打他哭鬧得越凶；你用柔法哄他，越哄他越是無理要求；弄得你沒有辦法。你不理他，他哭一哭，自己就不哭了，找玩具去玩去了；他鬧一鬧，自己去找小朋友去了。
我們的妄想也這樣，你如果用猛利的方法，強制地克服、壓制它，它那個反彈的力量就更大；你如果柔軟安慰，隨順它，那就會順著妄想打滾，一路到底。那怎麼辦呢？你就不理它，就是一句佛號，穩穩當當地放在心中，像一個標竿一樣，就這一句佛唸下去，它就沒有了；它再來，你還是一句佛，這個大家要自己去感受。
你只要理它，不管是剛法，還是柔法，都是損失多、利益少。
你就好像沒看到、沒聽到一樣，它就沒辦法了。所以，我們如果唸佛心中起妄想雜念，你不用擔心，你還是提這句「南無阿彌陀佛」。
何況阿彌陀佛並不要求說「你一定要沒有妄想雜念才救度你」，沒有關係。我們知道說唸佛一定往生，有妄想也「南無阿彌陀佛」，沒有妄想還是「南無阿彌陀佛」，它就沒有辦法，不能夠來禍害我們。
18. 耳聽
唸佛要心中唸得清楚，
口中唸得清楚，
耳中聽得清楚。
心、口、耳這三個都很清楚。
從朝至暮念，從朝至暮聽。
比貪多貪快而含糊不清，
功效懸殊也。
這都是大師自己的體會，我們也可以來實行。
有的人唸佛，貪多、貪快，但是他唸得含糊不清，很快過了。大師說：這樣，就是太草率了。你不如踏踏實實的，一句一句，心中唸得清楚，口中唸得清楚，耳朵聽得清楚，這樣很穩定。
從伏除妄想的角度來說，攝耳諦聽與隨口滑過，功效相差很大。當然，阿彌陀佛沒有要求說「你一定要這樣才能往生」，你能有信願、念名號，都往生的，從早到晚你只要念就好。只是我們自己唸佛，希望心中比較穩定、比較安和、比較妄念不那麼多，那麼就有一定的方法，這是印光大師推薦的方法。我們就一句一句地念，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，穩穩當當，一個字一個字很清楚；你不發聲，在心裡，也很清楚。這樣很快心裡就穩當下來了。
若或猶湧妄波，
即用十念記數，
則全心力量，施於一聲佛號。
雖欲起妄，力不暇及。
如果你這樣自己念自己聽，還是妄想太多了，還是沒辦法，那麼又給你提供一個辦法，就叫「十念記數」。
十念記數就是每一句你唸得清楚、聽得清楚，三句、三句、四句，這樣十句一個輪迴，不是要扳指頭算，也不是心裡邊念邊數，「南無阿彌陀佛」，一，「南無阿彌陀佛」，二，不是這樣。就是心來記，這樣你的心力就集中在這句名號上。
19. 掐珠
掐珠不過為防懈怠，掐之有礙，則不必掐。
掐珠唸佛，唯宜行住二時。
若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。
行走、住立，可以用念珠，幫助提起佛號，如果有礙的話，只一句句念就可以了。靜坐唸佛，不必用念珠。現在有人用記數器，道理一樣。
20. 記數
唸佛記數，是防懈墮。
如無懈墮之心，不記亦可。
計數的目的是為了防止懈怠和退墮，如果沒有這個心，你不記數也行。不過還是鼓勵大家記數，記數不是為了貪多，是為了防懈怠，為了讓我們唸佛相續。也是穩穩當當地念，穩穩當當地記。
